манана

April 2, 2025

Манана (памятование) - стадия исследования (вичары), обдумывания, размышления, прояснения, отсечения сомнений до состояния полной уверенности, которая наступает после стадии шраваны (слушания). Это прояснение, устранение сомнений и неясностей, устранение непонимания с помощью медитации или размышления. В лайя-йоге -второй из трех сущностных принципов (

Следуя наставлениям гуру, адепт Лайя-йоги выполняет садхану, опираясь на три главных принципа
), означающий укрепление в естественном состоянии и устранение всех сомнений относительно него. После шраваны (прямой передачи), обретя уверенность в осознавании через понимание, нужно признать эту тонкую осознанность и поверить в нее, как в абсолютно совершенную всепронизывающую неизменную Реальность. Обнаружив внутреннего свидетеля с помощью вичары, надо поверить в него и достаточно обосноваться в нем.

«Манана» - укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания.

Получив прямую передачу и открыв новое видение в

Самадхи (санскр. «пребывание внутри своего я, созерцание, союз, целостность, завершение») - это восьмая ступень аштанга-йоги. На этом уровне медитирующий и объект медитации сливаются в единое целое.
, ученик должен обрести уверенность в новом видении реальности, устранить ошибки, прояснить, как полагаться на саморожденную Мудрость и, обретя веру в свое нерожденное «Я», полностью предаться его созерцанию, т.е. встать на путь йоги без метода «анупайя» и непрерывно пребывать в высшем состоянии «немедитации». Для этого Учитель снова объясняет ему принцип естественного состояния с помощью аналогий.

Аналогии естественного состояния

  • Горящая головня. Горящая головня пылает ярко и освещает то, что находится рядом. Таким же образом естественное состояние освещает все неясности двойственных мыслей и кармы, находящейся в теле йогина, постепенно их растворяя.
  • Масляный светильник. Светильник рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика. Таким же образом естественное состояние может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, если йогин поддерживает его непрерывно и тщательно.
  • Горный хрусталь. Хотя кристалл принимает цвет любого цветного предмета, на который его кладут, сам кристалл является ясным и чистым от всех примесей, так и естественное состояние является ясным и чистым состоянием осознавания.

Ученик, если он не очень понятливый, может спросить: «Но как же я узнаю его?» Тогда Учитель дает аналогии в описании и самоузнавании естественного состояния: «О, ученик, так же

  • Как царь, задремавший на троне. Как царь, задремавший на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов, йогин мгновенно вспоминает свою изначальную природу, практикуя естественное состояние.
  • Как путник на горе. Путник, достигший высшей точки на горе, больше ни к чему не стремится, так как знает, что это сама вершина, подобно этому практикующий естественное состояние знает, что он находится на самой вершине и больше ничего не ищет.
  • Как лев, пьющий воду из реки. Детеныш льва, воспитанный в стаде коз, просто глядя в воду, мгновенно узнает себя как льва, таким же образом, погрузив ум в естественное состояние, йогин осознает его как всегда присущее собственное состояние.
  • Как драгоценный камень в хижине бедняка. Бедняк, случайно обнаружив под полом своей хижины драгоценный камень, сразу же становится очень богатым, таким же образом йогин, обнаружив естественное состояние, сразу же устраняет все сомнения, недостатки, все стремления и признает его как высшую драгоценность в своем сознании и больше не стремится ни к чему.
  • Как ребенок из богатой семьи, спящий на руках у матери. Подобно ребенку, уснувшему на руках у матери, которому снятся нехорошие сны, но, проснувшись, сразу же чувствующему себя в безопасности и довольстве, таким же образом йогин, раскрывший естественное состояние, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал Атман.
  • Как возничий
    Карна - один из героев эпоса Махабхарата, сын бога Солнца и царевны Кунти, старший брат пандавов, был убит Арджуной во время битвы на поле Курукшетра, так как сражался за кауравов. Воспитанный в приемной семье возницы Карна по неведению становится врагом своих братьев пандавов, и только после его гибели пандавы узнают, что он был их братом.
    . Как возничий Карна - царский наследник, не знающий своих истинных родителей, внезапно узнает их перед битвой на Курукшетре.
  • Как женщина, которая искала ожерелье. Подобно женщине, которая искала ожерелье, носимое на шее, а затем внезапно обнаружила, что потери никогда не было и обрадовалась (свакантбхаранам катха).
  • Как десять глупцов узнают правду. Когда десять глупцов пересчитывают друг друга, каждый забывает посчитать самого себя, насчитывая девятерых, печалятся о пропаже. Когда их посчитал посторонний обнаружилось, что их всегда было десять.

Прицеливаясь. Преодоление отклонений

«Естественным состоянием с безначального времени было нерожденное состояние. Сегодня открывается эта истина благодаря показу ее Учителем. Медитируй согласно сказанному».

Махасиддха Сараха

Затем ученик может спросить: «Хорошо, о, Учитель, я понял, в исконной, спонтанной природе Ума все уже совершенно, нет ни «ты», ни «я», ни чистого, ни нечистого, все есть

Иллюзия - обман чувств, искаженное восприятие, когда йогин, воспринимая реальность, интерпретирует ее ошибочно, в соответствии со своим кармическим видением.
, порожденная «Я», а «Я» изначально чисто. Для меня нет ни рождения, ни смерти, ведь я - Атман, и для меня нет ни сансары, ни нирваны, освобождение и связанность - всего лишь иллюзии моего Ума. Без усилий я уже чист, вечен и беспределен, значит ли это, что мне больше не следует делать что-либо и просто оставить садхану?»

Учитель отвечает: «О, дорогой сын! Для тебя это пока лишь красивые слова. Ты ошибаешься, думая, что тебе нет нужды больше делать практику, твое понимание поверхностно, пойми же теперь, как выполнять практику без практики, вступай на путь созерцания без усилия и надежды, пребывай в осознанности, не порождая двойственных понятий «я» и «другие», «освобождение» и «связанность», «это» или «то», «сансара» и «нирвана», «добро» и «зло», «чистое» и «нечистое». Просто постоянно поддерживай присутствие осознанности, будь выше любых рассудочных оценок и сохраняй такое понимание каждый миг, чем бы ты ни был занят: работой, едой, разговорами, ходьбой, сидя или лежа. Делай это днями, неделями, месяцами, годами, всю жизнь. Это и есть практика без практики, о ученик. Нет у нее ни конкретного метода, ни позы, не нужны для нее условия или особое время, ни мантры, ни янтры».

Размышляя над сказанным, затем, вновь ученик вопрошает Учителя: «Как чудесно, о, Учитель, непрерывно следовать такой невидимой, невыразимой йоге растворения, скрытой от всех, превосходящей понятия, этой йоге неследования, немедитации, не «Я», не метода и не понятий».

Затем вновь сомнения всплывают, и ученик вопрошает Учителя: «О, Учитель, если саморожденная природа, истинное «Я» вне усилий, не нуждается в очищении, вне чистого и нечистого, значит ли это, что я могу вести себя как угодно и потакать страстям и клешам?»

«О, ученик, ты заблуждаешься. Поступать так, значит не понимать разницы между абсолютным и относительным. Хотя в исконной таковости Бытия «Я» все самосовершенно и чисто, у тебя пока нет полной реализации в относительном смысле, пока не реализовано высшее достижение, следует очищать

Клеши - ментальные отпечатки в потоке сознания, которые были созданы в предыдущих жизнях (воплощениях) и которые сейчас остаются как следствие наших неправильных мыслей, поступков и выборов в прошлом.
и устранять желания, нужно очистить относительное «я» методами йоги. Будешь потакать страстям - накопишь горы дурных карм, ведь твое видение пока не имеет никакой силы».

«Эй, йогин, не гонись за чувственными удовольствиями. Эта великая болезнь нарушит состояние высшего блаженства. Вожделяя к предмету страсти, ты оскверняяешь чистоту Нерожденного стрелами желаний».

Махасиддха Сараха

Вновь ученик задает вопрос: «О, Учитель, ведь ты сказал, что нерожденное «Я» совершенно без усилий и чисто без нужды в очищении, и зачем мне методы йоги, если я вступил на путь недеяния и неметода? И зачем это ты говоришь, если нет ни «я», ни «ты», и все есть только абсолютное Бытие? О, Учитель, я в замешательстве, твои слова противоречивы, молю, проясни мои сомнения!»

«О, ученик, не будь наивным! Не путай абсолютное и относительное. Видение - это одно, а действие - это другое. Когда говорится о недеянии и неисправлении, имеется ввиду изначальный Ум в его истинной природе, он действительно не нуждается ни в очищении, ни в методах йоги, его не нужно исправлять, вносить противоядий-поправок, это корень практики. Что касается клеш-страстей, отвлекающих мыслей, дурной кармы и препятствий, их следует исправлять любыми методами, из которых лучший - это самоосвобождение, оставление всего «как оно есть» в естественном состоянии. Наставление «не исправлять» относится к изначальному Уму. Если же не очищать клеши, а дать им разрастись - это путь в низшие миры. Если не применить исправление при переживаниях блаженства, ясности и пустотности - это путь к рождению в сферах богов сансары. Однако это не значит, что ты ищешь противоядия. Пойми этот момент. Само пребывание в неисправленном и естественном состоянии и есть лучшее противоядие. О, ученик, пойми, что «не совершать усилий», значит знать, что изначальная природа уже совершенна в этот момент и не достигается благодаря усилию. Зная это, следует пребывать в расслабленном, естественном, обнаженном присутствии, ощущая его изначальное самосовершенство без усилий. При этом ты можешь, словно играя, совершать действия телом и выполнять якобы какие-то практики. Однако, поскольку ты находишься в созерцании без деяния, без надежды, это всего лишь игра, которая кажется практикой и усилием другим, но не тебе. Главная твоя практика - это созерцание вне деяния. Читаешь ли ты шастры или управляешь пранами - все эти методы погружены в созерцание, как палец в мед, и неотделимы от него, как свет от светильника».

Попадая в цель

Принятие намерения продолжать оставаться в состоянии созерцательного присутствия вплоть до полной реализации, вхождение в великое недеяние.
: встать на путь созерцательного недеяния

«Не трать времени, медитируя на чакрах,

Нади - это тонкая сеть энергетических каналов, через которые циркулирует жизненная энергия (прана), наполняя и поддерживая энергетические тела человека.
, падмах, мантрах божеств или их формах. Оставь любые виды йоги, в которых есть деяние и медитируй на Пустоте».

'Девикалоттара - одна из малых агам, в которой Господь Шива рассказывает о высшей мудрости, достигаемой зрелыми душами, и их образе жизни богине Шакти.'
»

Прояснив сомнения относительно естественного состояния, ученик получает объяснение, как встать на путь созерцательного недеяния.

«Недеяние есть высшее поклонение, молчание есть высшее повторение мантр, пребывание вне мыслей есть высшее созерцание,

Прапатти или самотрансценденция - вторая ступень самоосвобождения, предшествует самоузнаванию; самоотдача за пределами усилий, продолжение созерцания и пребывания в естественном состоянии. Стадия, когда созерцательное присутствие раскрыто и происходит нисхождение ответного импульса Ануграхи.
(аниччха) есть высший плод».

«Куларнава Тантра»

Учитель: «О, ученик, пойми, всепроникающая Пустота изначальной Мудрости (

Праджняна или праджняна-гхана - один из уровней углубления естественного состояния в лайя-йоге. Праджняна символизируется пространством, не имеющим ни границ, ни центра, ни сторон, непостижимым и бесконечным.
) не может быть достигнута путем действия. Те, кто думает, что вечное, бесконечное естественное состояние может быть достигнуто с помощью усилий их йоги, подобны глупцам, считающим, что делая утром усилие для открытия глаз, они творят солнечный свет и видимую Вселенную. Фактически происходит наоборот, само усилие на определенном этапе мешает, так как дает пищу ложному чувству «Я-делателя» и усиливает навязчивую фиксацию на эго, закрывая истинный путь Освобождения.

Чувства медитации и медитирующего являются препятствием, указывающим на то, что разделение и двойственность не преодолены. Ожидание результатов от практики медитации, воображение будущих достижений, чувства «мое «я» не освобождено» и «я» должен выполнять йогу для Освобождения» означают, что ученик, даже получив

Прямое введение - передача недвойственного взгляда от учителя к ученику, введение в исконную осознанность молчанием или звуком, с помощью символов, загадок или с помощью разъяснений.
в естественное состояние, ничего не понял.

«Не концентрируйся на «я», на задержке дыхания. Ха, йогин, не фиксируйся на кончике носа! О, глупец, держись лишь Изначального и разбей цепи, держащие тебя в иллюзиях».

Махасиддха Сараха

На низших путях крийя-, чарья-, йога-тантры требуются напряженные усилия и стремление к результатам, поскольку в них используется опора на обычный ум в неведении, который отвергает неведение и стремится к Пробуждению, цепляясь за идею личного «я», надеясь от него избавиться в будущем и испытывая страх, если это не удается. Умы таких йогов полны страха, сомнений и надежд и они никогда не выглядят удовлетворенными сейчас, а потому, изначальная Мудрость «Я» (Праджняна), свободная от неведения, несовершенств, усилий, идеи «Я» и подобная пространству, не ведома им даже в малейшей степени. А потому, как бы они ни практиковали, чем быстрее они идут к цели, тем дальше они от нее уходят. Сами их взгляды и чувства «я-делатель», «я-достигающий» являются оковами.

О, ученик, научись отпускать себя. Отпусти себя от мнений и надежд. Станешь пустым как полый бамбук и в тебе заиграет мелодия Вечности. Учись делать, не делая, и вселенский Дух войдет в тебя.

«Я-делатель» - это укус черной змеи эго. «Я-неделатель» - имей этот божественный нектар и будь счастлив».

«Аштавакра Самхита»

Без надежд, страхов и цепляний

А потому следует: отбросив любые деяния, лишь оставаться в конечном видении реальности без планов на будущее, без мыслей о достижениях и без надежд и цепляний.

«Без планов на будущее» означает, что мысли о прошлом и будущем отброшены, и в каждый миг есть только настоящее, и оно поглощает целиком, пусть даже относительный ум планирует сделать то или это, это подобно игре, и не имеет никакого значения.

«Без мыслей о достижении» означает, пребывая в естественном состоянии, признать его Абсолютом, как наивысшее достижение, как то, что уже само по себе есть достижение, а потому, как можно желать ещё раз какого-то другого будущего Освобождения?

«Без надежд» означает всецелое доверие естественному состоянию, когда естественное осознавание становится единственной надеждой.

«Без цепляний» означает, что хоть и воспринимаются объекты видимого мира, присутствие не теряется.

Если йогин практикует так, его

Природа ума - синоним Брахман, Праджняны, Абсолюта, Ум как таковой.
сама собой будет очищаться от прошлых карм и груды неведения, до тех пор, пока не воссияет чистая реальность изначального «Я».

Йогин пребывает в естественном состоянии, не нуждаясь в применении противоядий, очистительных практик и т.д., поскольку с самого начала всё погружено в естественное состояние, и нет ничего вне изначального Бытия и блаженного осознавания.

Проявляющиеся мириады явлений феноменального мира являются отражениями, возникающими на зеркале изначальной Мудрости, они подобны свечению вокруг планет и исчезают сами по себе, как круги на воде и радуга в небе.

Если у йогина возникают эмоции или мысли, неважно, чистые они или нет, святые или мирские, движутся они или нет, йогин, пребывая в недеянии, осознаёт свою пробужденность, пребывающую в неизменном, всегда чистом самопроизвольном состоянии.

«Все проекции, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые кажутся реальным миром, в действительности ничто иное, как Единое «Я».

Шри Ади

Шанкарачарья - воплощение Шивы, великий реформатор учения адвайты. Он сыграл огромную роль в обновлении духовной среды Индии, пытаясь привести десятки самых разнообразных, нередко противоречащих друг другу философских направлений к общей основе, и при этом не разрушить их, а направить их к единой цели — недвойственной Истине.
, «
'Вивека чудамани - текст Шри Ади Шанкарачарьи, в котором излагается его учение адвайта-веданты. Вивека чудамани буквально означает жемчужина различения. В тексте обсуждаются ключевые концепции и вивека - различение между реальным (неизменным, вечным) и нереальным (изменяющимся, временным), Пракрити и Атман, единство Атмана и Брахмана и самопознание как центральная задача духовной жизни и мокши. Текст излагает философию адвайта-веданты в форме самоучителя, со многими стихами в форме диалога между учеником и духовным учителем.'
»

Все объекты, сансара и нирвана - это отражения и игра энергии (Шакти) естественного состояния. Сознание индивида - проявление этой энергии, сознание «Я», возникая, направляется к объектам. Если естественное состояние теряется, наступает чувство отделенности от источника «Я», и возникает неведение. Неведение создает карму и волнения эмоций, если же поддерживается созерцательное присутствие, проявление энергии сознания «Я», потянувшееся за объектами, мгновенно растворяется, возвращаясь в естественное состояние. Если йогин держится присутствия то, даже делая, он не делает ничего, говоря, не говорит. Все мгновенно растворяется в естественном состоянии. Возникнув, мысли и чувства тотчас самопроизвольно освобождаются без усилий, так нет ни действия, которое бы связывало, ни делателя, который бы запутался в действиях.

Находясь в естественном состоянии, утвердившись в состоянии без усилий, йогин пребывает за пределами сансары и нирваны. Пойми, естественное состояние самопроизвольно реализовано и совершенно, неважно, знаешь ты о нем или нет, ведь оно существовало до твоего рождения, а значит, если ты достигаешь его, оно не ухудшается, оно целиком вне достижения».

«Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от всякой двойственности, и поэтому достижение ими всевышнего Источника и обретение сиддхи (совершенства) происходит само собой».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл..2, 28)

«Нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Освобождению, нет освобожденных. Это абсолютная Истина».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Понимая это, лайя-йогин расслабляется в раскрепощенном недеянии за пределами усилий, понимая, что нечего искать или достигать, и, кроме созерцания нет нужды в конкретных действиях, ведь практика не зависит от действий. Такой йогин открыл свой изначальный Ум, подобный пространству, он всегда свободен от сомнений.

Прыжок в бездну. Путь без пути

«Он приходит и уходит, стоит, сидит или ложится, совершает любые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление».

Шри Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Когда естественное состояние (Сахаджа-авастха) постигнуто, прекращаются все иллюзии, и йогин свободно движется сквозь этот мир, не сомневаясь в высшей реализации. Как слон, изнывающий от жажды, идущий на водопой, не рассматривает травинки и плоды под ногами, так все виды практик, связанные с иллюзорным чувством «я», основанные на действиях, мыслях или поведении, растворяются в естественном недеянии. В созерцательном присутствии Лайя-йоги нет нужды в действиях. Такой йогин просто день и ночь годами погружен в естественное состояние.

«Пребывающий в естественном состоянии (Сахаджа-стхити) сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днем. В Сахаджа-стхити нет лени».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита»

«Без мантр, декламации текстов, ритуалов, визуализаций, техник йоги, из минуты в минуты, изо дня в день йогин пребывает без отвлечений в присутствии, не теряя естественного состояния. Он пребывает удовлетворенным в блаженном осознавании. Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Любые переживания и ситуации, с которыми сталкивается лайя-йогин:

Страдания - это состояние дискомфорта или боли, возникающее в результате внутреннего или внешнего конфликта, неудовлетворенности желаниями и ограничениями, а также неведения о своей истинной сущности. Страдание может быть вызвано законами кармы, которые формируют опыт каждого живого существа.
, счастье, страх, видения, свет - все считается годным для практики.

Возникают ли мысли или эмоции, им негде осесть и не за что зацепиться, т.к. сам йогин - пустое пространство. У йогина нет разделения «это истина, это неведение», все оставлено само по себе, без надежд, планов и желания чего-либо, все отдано созерцанию естественного состояния.

Любые явления, возникнув, тотчас самопроизвольно растворяются в естественном восприятии мудреца, разум которого стал похож на ум ребенка, где нет норм морали или кодекса поведения. Такой йогин странствует подобно блаженному безумцу. Возникают гнев, страх или привязанность, им позволяется быть, как они есть, а йогина это не беспокоит вообще, поскольку его ум растворен в великом Источнике Сущего. В этом состоит сущность практики. Восприятие всегда распахнуто, чисто и лучезарно, совершаются ли действия, которые другим кажутся заслугой или грехом, не имеет значения для полностью Пробужденного, все действия оставляются как они есть, поглощаются естественным состоянием, пребывая всегда чистыми.