шравана

Шравана (санскр. "слушание") - один из трех главных принципов (

) - постижение, слушание, восприятие. Шравана в традиции веданты - это слушание писаний () от сведущего . На стадии шраваны ученик много слушает о Дхарме, об истине. Духовный учитель говорит то, что через него говорят святые, божественные существа. Он убирает свой ум, эго, тело, и через него говорит его ясность, внутреннее осознавание, его высшее «Я». Когда ученик соприкасается с этим, слушая, читая, то это шравана - прикосновение к истине, слушание истины. На этой стадии ученик задает вопрос, что такое Бог, что такое «Я». Сначала он слушает об этом с разных точек зрения, от разных учителей, с разных сторон, много читает, слушает. Когда он соприкасается с этим, впитывает эту духовную силу, слушает об этом, читает - это называется шравана. Это суть духовной садханы в любой ведической традиции.

В традиции ануттара-тантры Гуру дает

, сидя на сатсанге, или через наставления в веданте, комментируя священные писания, или передавая конкретное учение или метод, или передает с помощью символов, или задавая парадоксальные вопросы, отбрасывающие логику. Такая шравана - это передача божественной любви, аромата Бога, это касание Духа, вспышки Духа.

«Шравана» - получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (

) от Гуру, который дает переживание «вкуса» недвойственности (раса).

"О, ученик, пойми, эта исконная саморожденная Мудрость пронизывает сансару и нирвану, ты не понимаешь, что твоя изначальная природа существовала всегда, поэтому ты заблуждаешься, считая проявленный мир внешним, а себя - субъектом. Твоя саморожденная Мудрость всегда присутствует, хотя ты не встречался с ней лицом к лицу ни разу, даже во сне. Твое изначальное осознавание не имеет никаких препятствий, однако ты его не замечаешь. Прямо сейчас, пойми, тебе следует увидеть то, что невидимо. Все наставления сутр и шастр бесполезны, если ты не поймешь эту исконную Мудрость. Воистину, святые не стремятся ни к чему, кроме этой изначальной Мудрости. Хотя число священных текстов безгранично и больше, чем гора Меру, если говорить о самой сущности священных текстов, то это твоя исконная изначальная Мудрость осознавания и ничто иное, которая присуща всем освободившимся, и в ней нет ни практики, ни метода, ни достижения, ни связанного, ни того, кто хочет достичь, ни Учителя, ни ученика.

Послушай же, о мой дорогой ученик, мы говорим «осознавание», однако те, кто говорят о нем, понимают превратно или приписывают его субъекту, либо под осознаванием подразумевают обычный ум, другие же - некоторую ясность вне концепций. Нет числа многочисленным разговорам о знании, самодовольные бродят в дебрях философий, рассуждая об изначальной Мудрости, однако, это их не спасает от круга рождения-смерти. Непонимание собственного «Я» подобно паутине, которая держит муху или силкам, в которых увязла птица. Те, кто связан буквальным пониманием священных текстов или погрязли в теориях и словах, никогда не смогут воспринять сияющую изначальную мудрость истинного «Я». Пандиты привязаны к текстам и комментариям, бхакты привязаны к форме

, практикующие тантру привязаны к ритуалам, йоги привязаны к техническим практикам и энергии, аскеты привязаны к своему образу жизни, однако, все это не является подлинной сущностью Дхармы и, если происходит разделение на субъект и объект, такая привязанность - очередная форма неведения. До тех пор, пока субъект с объектом не объединятся, невозможно покинуть сансару. Хотя сансара - только условное понятие и она неотделима от нирваны, тем не менее, живые существа, будучи схваченными своими привязанностями, постоянно принимают и отвергают, разделяя на субъект и объект. До тех пор, пока такое разделение не преодолено, не избежать круга рождения-смерти, потому мудрый остается в недеянии, отбрасывая как дурные действия, так и дающие заслугу. Оставаясь в созерцании, он отвергает путь действия и вступает на великий путь недеяния.

Не принимая и не отвергая, не выноси суждений. Сохраняй осознавание настоящего вне приятия и отвержения! Твой изначальный Ум есть источник всего. Однако, когда ты ищешь его, ты видишь только прозрачность и ясность, где нет никакого «Я». Это чистая осознанность. Она пуста, чиста и самосовершенна. Она не творится и не разрушается. У Ума нет опоры, он подобен небу. Пребывай, подобно небу, без опоры в нагом присутствии».

Учитель помогает ученику прервать поток рационального мышления, а затем дает объяснение, обращенное к его духу: «О, дорогой ученик! Загляни прямо сейчас в себя! Пойми природу исконного «Я»! Именно твое «Я» в его основе объемлет и сансару, и нирвану.

«Ум в его естественности - единственное семя всего сущего, и сансара, и нирвана растут из него. Почитайте эту драгоценность, исполняющую все желания и дарующую все».

Махасиддха Сараха

Но если ты ищешь «Я», ты ничего не находишь, поскольку «Я» - это иллюзия, нет никакого отдельного «Я». Хотя его природа недвойственна, пустотна и неотделима от всевышней Реальности, тебе кажется, что есть некое реальное «Я», существующее само по себе. Хотя твоя истинная Самость присутствует всегда, как глубокое подводное течение в сознании «Я», ты ее не замечаешь. Это

, она прямо сейчас обнажена, распахнута и пронизывает собой весь мир».

Объясняя, Учитель дает понять, что любые идеи, присущие кармическому видению, перестают действовать, когда мы прямо касаемся Сердца Беспредельности.

«Здесь, в этом состоянии отец - не отец, мать - не мать, миры - не миры, боги - не боги, Веды - не Веды, здесь вор - не вор, убийца - не убийца, неприкасаемый - не неприкасаемый, монах - не монах, аскет - не аскет».

«Брихадараньяка Упанишада»

Вновь и вновь обращается Учитель к ученику, пытаясь пробудить сквозь пелену неведения его саморожденную ясность, обнаженное осознавание. Это подобно тому, как будят спящего.

«Почему ты не знаешь себя, того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия, того, кто созерцает ум и его колебания?»

Шри Ади Шанкарачарья

Шанкарачарья - воплощение Шивы, великий реформатор учения адвайты. Он сыграл огромную роль в обновлении духовной среды Индии, пытаясь привести десятки самых разнообразных, нередко противоречащих друг другу философских направлений к общей основе, и при этом не разрушить их, а направить их к единой цели — недвойственной Истине.

, «Разъяснение изречения»

«О, ученик, отбрось мысли о прошлом, не воображай, не строй планы о будущем. Расслабься и будь бдителен в настоящий момент. Загляни в себя и обнаружишь внутреннего наблюдателя, но, на самом деле, нет даже никакого отдельного наблюдателя, есть только прозрачная нагая ясность. Эта обнаженная осознанность ни внутри, ни снаружи, она всегда была в тебе, она спонтанна и чиста без очищения, ее не нужно создавать, она подлинна и неискусственна, ее нельзя выразить, она непостижима, однако, она и не есть ничто, т.к. присутствует всегда. Она нераздельна в каждый момент переживания, однако, она и не едина, ибо проникает во все многообразие вещей. Пойми, ты совершенен без практики, ты уже в своей основе просветлен без усилий, ты уже чист без очищения. Твоя совершенная изначальная осознанность ни на что не опирается, у нее нет ни центра, ни границ. Даже страсти и желания-клеши в своей основе пусты и есть

изначальной осознанности «Я».

Затем Учитель приводит аналогии, связанные с пятью элементами:

• Земля (притхиви)

  Земля является самым грубым и плотным из элементов. Она символизирует стабильность, материю, физическую форму и устойчивость. Это элемент, который дает структуру и основу для всех живых существ и явлений.
  . Как земля является непоколебимой основой всего, так и естественный Ум (Сахаджа) является непоколебимой основой всех проявлений, видений, материальных имен и форм (нама и
  рупа

  Рупа - термин в индийской философии, обозначающий физически воспринимаемую форму или материю. Он играет ключевую роль в различных философских системах, включая буддизм и индуизм.
  ).
• Вода (апас)

  Вода (апас) ассоциируется с чувственностью, текучестью, приспосабливаемостью и очищением. Это элемент, который отвечает за текучесть, растворимость и взаимодействие с окружающим миром.
  . Вода всепроникающа и принимает любую форму, таким же образом и естественное состояние является всепроникающим и пронизывает это существование. Все, что видится, является упадхи (сосудом), содержащим естественное состояние Атмана, сосудами, внутри которых существует безграничное осознавание.
• Огонь (агни)

  Огонь (агни) - символизирует энергию, тепло и трансформацию. Он отвечает за формы и их восприятие. Огонь связан со зрением и манипура-чакрой.
  . Огонь, соприкасаясь со всем, растворяет его своим теплом, таким же образом естественное состояние способно растворить все, что с ним соприкасается, само при этом оставаясь неизменным.
• Воздух (вайю)

  Воздух представляет собой элемент движения и изменений. Это элемент, который отвечает за действия, динамику и жизненные силы, как в природе, так и в теле человека. Он связан с дыханием, ветрами и перемещением энергии.
  . Воздух ни к чему не привязан, является вездесущим и путешествует, не цепляясь ни за что, таким же образом естественное состояние является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием.
• Пространство (акаша)

  Эфир (акаша, пространство) является самым тонким из элементов и представляет собой пространство или вакуум, который позволяет существовать остальным элементам. Это элемент пустоты, бесконечности, а также медиум, через который распространяются звуковые волны. Эфир символизирует сознание и бесконечность, является проводником для всех остальных элементов и движений в мире.
  . Все живые существа, объекты и материальные вселенные существуют в пространстве акаши, таким же образом все, что воспринимается, находится в естественном состоянии (Сахаджа). Естественное состояние обширно, как бесконечное пространство.

«Пойми, Ум подобен пространству. Пойми, Ум имеет пространственную природу!».

Махасиддха Сараха

«Почему ты не понимаешь, что ты поистине совершенное сознание вне двойственности. Ты - то исконное осознавание, в котором одинаково отражается все. Твоя природа не имеет границ, она и есть всевышний Источник всего».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита»