Дхарма адвайты и ашрам

Парадоксальная легкость и невозможная трудность истинного постижения учения Адвайты

Иногда возникает представление что

, Адвайта – это очень просто, и так как она как бы вне ума, значит, в ней нет никакой сложности и она доступна для понимания каждому. И что раз в ней нет никакой ментальной усложненности, как, например, в физике или математике, то каждый может ее реализовать без усилий.

Конечно, это

.

Это так, Дхарма действительно проста в том смысле, что в ней нет никаких сложных умственных конструкций, как, например, в физике, высшей математике или геометрии. Если вы хотите глубоко понять, что такое Риманово пространство, сфера Шварцшильда, пространство Минковского, теорию Эверетта-Менского, гипотезу Пуанкаре, вам нужен очень сильный ум, которым обладают всего максимум сотая, тысячная часть процента от всех людей, живущих на планете.

Вы должны хорошо и отлично учиться в школе, затем отлично учиться в вузе, затем – в аспирантуре. Учиться отлично всю жизнь. Нужен мощный ум, и здесь вы применяете ум, исследуете теорию, и тогда вы или поймете, или нет. И вы хотя бы осознаете, что если вы не знаете этих вещей, то вы не знаете их, и у вас нет никаких иллюзий, будто бы вы их знаете.

Но Дхарма, особенно Дхарма Адвайты,

может вводить в заблуждение иллюзией своей легкодоступности для понимания.

Она может создавать иллюзию, будто вы ее знаете, понимаете, в то время как вы не понимаете, и, наоборот, вводить вас в иллюзию, будто вы ее не знаете, в то время как она вам всегда естественно присуща. Она скажем так «легко доступна и невероятно недоступна одновременно». В этом ее парадокс, запредельность. В этом ее трудность и иллюзия как знания, так и незнания. Вы думаете, что знаете Адвайту, а вы ее не знаете. Вы думаете, что вы ее не знаете, а на самом деле вы уже ею являетесь и она вам присуща как внутреннее знание. И тогда вы одновременно и правы, и неправы, и вы ее и знаете, и не знаете. Вы ее ни знаете, ни не знаете.

Почувствовать ее вкус – доступно всем, почувствовать ее настоящую, истинную глубину – почти никому.

В случае с Дхармой вам нужен не ум, а то, что еще выше – великие способности интуиции, веры, медитации, познания, созерцания, самоотдачи, которые гораздо выше ума, которые реально есть только у нескольких десятков или сотен людей на всей планете. Мы не говорим о малом понимании, мы говорим о реально глубоком понимании как у святых, сиддхов; о том, которое освобождает, ибо малое понимание не имеет никакой силы.

И иногда люди, немного узнав что-то об Адвайте, но не имея глубокого понимания, обсуждают учения святых и мастеров в расчете на то, что они понимают, а выходит так, что часто они не понимают о чем даже речь идет.

И в то же время что-то глубоко внутри них знает, чувствует, что то, что они слышат – высшая истина и она уже есть внутри них. И выходит так, что они все же как-то понимают, но не умом, а духом. Понимают, но не осознают достаточно глубоко чтобы стать освобожденными от кармы.

Например, какой-либо мастер говорит термины:

, , , сахаджа-таттва, шаранагти, , , , имея в виду одно, а те, кто его слышат или читают, пропускают мимо смысл этих понятий или вкладывают в них свое понимание. И тогда у них нет понимания.

Но... если у них есть

– вера, , преданность, , , , то это понимание каким-то чудом все же интуитивно открывается, и они начинают что-то реально понимать.

Вот такой парадокс Дхармы.

Важность обучения и мандалы

Поэтому чтобы проникнуть вглубь Дхармы, важно обучение согласно текстам традиции, обучение у гуру, длительная личная садхана, вера, самайя, Прибежище, атмосфера

и т.д.

Нужна очень глубокая и грамотно выстроенная

, мистическое пространство для воспитания, подготовки и обучения, включающая много аспектов чтобы развилась мудрость и пришел правильный духовный опыт – самадхи, , .

И такая мандала называется в ведической и тантрической традиции

(дом гуру), (община), (тантрийская община), духовная семья или (семья учеников гуру).

Ашрам – это средоточие жизни всех садху. Это место, где призываются божественные энергии и происходит духовная трансформация.

Алтарная комната (пуджагхар)

В ашраме есть самое главное, центральное место, вокруг которого «кипит»

. Это место называется «пуджагхар» – место, где располагаются и .

Что говорит Ваасту-шастра об этом месте?

«...Пуджагхар, согласно Ваасту-шастре, в здании должен быть на востоке, севере или в северо-восточном углу. Место поклонения не должно быть в южном направлении. Пуджагхар не должен быть в спальне. Божества должны быть на востоке и западе пуджагхара. Лица Божеств не должны быть на север или на юг. Потому что если лица Божеств смотрят на север, то мы смотрим в южную сторону, которая неблагоприятна. Треугольная форма каких-либо божеств не должна быть установлена в месте пуджагхара. Туалеты не должны быть над или под местом поклонения. Благоприятно облицовывать Алтарь белым или нежно-желтым мрамором. Цвет стен Алтаря должен быть белым, светло-желтым или голубым. Алтарь должен иметь двери и окна на севере или востоке. Освещение должно находиться в юго-восточном углу Алтаря. Если место поклонения имеет форму пирамиды (наклон крыши во все четыре стороны) – это благоприятно. Женщины не должны входить в Алтарную комнату в течение менструального периода.

Домашняя кунда, яма для Священного огня, или агникунда, яма для огня посвящения, должна быть в юго-восточном углу алтарной комнаты. Священные подношения огню должны быть сделаны лицом на восток. Фотографии Божеств или

никогда не должны быть расположены около северной или южной стен.

Не должны быть в пуджагхаре или рядом сцены из эпоса Махабхараты, фотографии птиц, зверей или копии Вааступуруши. Сейф не должен стоять перед божествами. Мурти не должны располагаться напротив входных ворот. Пуджагхар должен иметь порог. Комната для поклонения не должна иметь башен, куполов, триумфальных колонн, флагов, основание и т.д.

Божества, принесенные из древних храмов в разрушенной, испорченной (оскверненной) форме не должны сохраняться в комнате поклонения. Божества в Алтарной комнате не должны быть осквернены (испорчены, иметь изъяны). Мезонин, выходящий из комнаты поклонения, должен быть на западе или юге. Божества не должны стоять, опираясь или касаясь стены. Они должны стоять примерно на расстоянии дюйма от стены.

Никакая кармическая, светская литература, одежда и т.д. не должны храниться в алтарной комнате. Никакая часть алтарной комнаты, отделенная занавесью, и т.д. не должна использоваться для любой другой цели.

Алтарная комната не должна иметь дверь с одним притвором, дверь не должна быть сделана из олова или железных прутьев. Алтарная комната должна иметь двустворчатую деревянную дверь. Она не должна быть сделана из древесины худшего качества.

В верхней половине алтаря должно быть пространство для вентиляции или это может быть сделано из стекла. Двери алтарной комнаты не должны автоматически закрываться или открываться. Пружины или дверные шпингалеты не должны использоваться для этой двери.

Деньги или ценности не должны быть спрятаны в алтарной комнате. В крыше не должно быть вентиляции или окон.

Божества не должны располагаться тесно, чтобы не мешать друг другу. Для медитации в алтарной комнате следует сидеть около западной стены лицом на восток, не глядя на Божества».

Зал для медитации

Другое очень важно место в

– это зал для медитации, йоги и выполнения ритритной йоговской садханы. Зал должен быть не очень большой, но и не маленький.

В этом зале

как монахи, санньяси, так и молодые послушники – , собираются на ежедневную коллективную медитацию. Это может быть медитация великого покоя или медитация , брахма-вичара, или тантрийская визуализация, в зависимости от уровня садху и его задач в садхане в данный момент.

В зал для медитации, как и в алтарный зал, следует заходить только в чистой духовной одежде. Брахмачари, карма-санньяси – в белой, санньяси – в оранжевой.

В этом зале могут располагаться портреты святых, гуру, учителей традиции, но не устанавливаются божества, эта комната не должна быть излишне украшена чтобы не возбуждать ум. В ней поддерживается простота и дух садханы и медитации.

В этом зале всегда говорят шепотом или вполголоса, а во время практик поддерживается тишина.

Здесь, во время многочасовых бдений, сидений в глубокой медитации, происходят великие прозрения, глубокие погружения, духовные прорывы в высшие пространства света Брахамана,

.

Ашрам – лаборатория духовной алхимии

Ашрам живет по своим законам, это как йогические и тантрические законы этики и культуры садху конкретной линии (гуру-шишья парампары), конкретной сампрадайи (школы), так и принципы «малых наук» –

, аюрведы, ша. В нем утром, в обед и на закате, во время сандхьи звучит колокольчик и воспевается и другие мантры.

В нем по утрам все выполняют свои индивидуальные или коллективные садханы. В нем утром в алтарном зале призывают благословение божеств, святых линии передачи, читают

и поют , гимны избранному божеству.

В нем готовят освященную вегетарианскую еду и следуют возвышенным принципам йоги и заповедям тантрийской самаи.

По вечерам в ашраме садху собираются на сатсанг послушать и обсудить возвышенные учения святых мудрецов и священные писания, они призывают божеств, выполняют теургические практики, призывая энергии божеств в свое сознание, прану и тело, поют баджаны, созерцают, выполняют визуализации, и, затем медитируют, выполняя ежедневную программу садханы.

В ашрамах хранятся реликвии святых духовной традиции и реликвии, привезенные из святых мест, что насыщает атмосферу ашрама благословениями и улучшает духовную атмосферу.

В ашраме гуру или

(настоятель ашрама) дает ежедневные лекции, сатсанги, наставляя, вдохновляя и пробуждая учеников к пониманию мудрости святых и священных писаний.

В ашрамах все добровольно и с энтузиазмом трудятся, исполняя бхакти-йогу и севу – внося служением каждый свой долг перед Богом, Дхармой, сангхой, садху, внося вклад в общее дело.

В ашрамах садху ежемесячно и ежегодно уединяются для прохождения затворов (

) в полном молчании, для , духовной аскезы.

Ашрам – это истинная мистическая лаборатория духа. В нем каждый стремится любить других и видеть чисто, старшие садху помогают младшим, а младшие учатся у опытных старших и мудрых наставников вплоть до достижения полного просветления.

Ашрам – это оазис духовности, красоты, гармонии и чистоты, место нисхождения великих благословений Бога, богов, святых, и одновременно – это поле аскетической самодисциплины йога, поле его тренировки, духовного пробуждения и духовной трансформации.

Не каждому дано жить в ашраме. Для этого нужна очень хорошая духовная судьба, заслуга. Но заслуги можно накапливать. И я рекомендую всем ученикам усердно трудиться чтобы создавать такие чудесные пространства Дхармы везде, где живут практикующие. И тогда эти пространства благословят вас, принесут неоценимую пользу.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананды Гири Махараджа