тара

Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Богиня Тара – это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то знание, которое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

Тара - спасительница

Тара – буквально означает Спасительница. Обычно Богиню Та­ру призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Тара, спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары и люди начали прибегать к ее помощи во всех нуждах. Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позво­ляет значительно приблизиться к более высоким уровням са­мореализации.

Тара  – это женский символ Божественного Слова

, из которого произошла Вселенная, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посред­ством которого мы можем выйти за пределы всего проявле­ния. Таким образом, Тара олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и не проявленные формы и по­тому является полем разрушения и созидания Вселенной.

Иконография

На изображении Тара сидит в своем лотосе, спустив с него одну ногу, чтобы в любой миг быстро вступить в действие и помочь тем, кто искренне обращается к ней. Лотос – это символ чистоты и духовного преображения и поэтому Тара здесь олицетворяет качество Освобождения. Две змеи на руках олицетворяют Мудрость Богини. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти. Правая рука Тары покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения. Левая рука находится у сердца в мудре дарования убежища. Она по-матерински защищает от всех духовных и мирских опасностей тех, кто взывает к ней. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода. Три оставшихся пальца открытой нам ладони подняты, символизируя дарование прибежища в трех Драгоценностях. Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса Уттпала, который открывается, цветет и истощает свой аромат на закате с приходом луны. Спасая, таким образом, живых существ и днем и ночью.

Мантры богине Таре

Биджа-мантра Таре - "ОМ"

Основная мантра Тары: ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ _Я призываю (ОМ) женскую природу рождения и питания (СТРИМ) и энергию божественного гнева и защиты, а также познания и восприятия (ХУУМ), чтобы защититься и устранить помехи (ПХАТ).

Мантра Белой Тары: ОМ ТАРЭ ТУТТАРЭ ТУРЭ СОХА

Основные проявления Тары

Тара  – Кали

Тара, в форме Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спу­танные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и ло­тос. Если Кали  – это непроявленное время, то Тара  – непроявленный звук. Ее волосы спутаны по­тому, что Она всюду просветляет вибрации мира.

Восемь змей указывают на восемь мистических способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке симво­лизирует открытое сердце.

Тара - Дурга

Тара связана с Богиней Дургой, которая помогает нам из­бежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга –Тара. Если Дурга олицетворяет си­лу, которая преодолевает или устраняет препятствия и пробле­мы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позво­ляет значительно приблизиться к более высоким уровням са­мореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная

, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволя­ет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являю­щихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Боже­ственных вибраций.

Тара  – Гаури

Поскольку Тара  – это иная форма Кали, Супруги Бога Ши­вы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотво­рительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая взращивает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури  – это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Се­бе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как за­ботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех про­явленных миров.

Угра Тара Нила Сарасвати

Однако Тара имеет и другое обличье  – форму Угра. Эта форма напоминает грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разруши­тельную силу речи. Угра Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине в аспекте Тары.

Тара – это обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки  – это языки огня (

) или си­лы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара  – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Та­ра позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный блаженства. Тара наделяет даром поэтического крас­норечия своих приверженцев, которые стремятся овладеть эт­ими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.

Богиня Тара воплощает самое очевидное свойство между индуизмом и буддизмом. Тара в буддистской традиции означает Божественную Мать и осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари или Махадеви. Поэтому Тару можно рассматривать как важнейшую богиню и индуизма и буддизма.

Тара в буддизме

Тара не только одна из основных индуистских Богинь, но также и наиболее важная буддийская Богиня. Бодхисаттва Тара  – супруга Божественного Будды Сострадания Авалокитешвары, почитаемый в нашей традиции как

, который взирает с состраданием на всех живых существ. Китайская традиция буддизма называет ее Куан Инь. Вообще в буддизме различают двадцать одну форму проявления Тары. Но самые популярные формы Тары – это Зеленая и Белая Тара.

Происхождение Тары

Согласно буддистской мифологии история происхождения Тары, уходит в давние времена к принцессе по имени Луна Мудрости, которая побуждаемая силой своего стремления к просветлению, дала обет, подобно Авалокитешваре, помогать всем живым существам, пойманным в сеть страданий. Монахи советовали ей воплотиться в форме мужчины. На это она ответила: «Поскольку нет ни мужчин, ни женщин, а также таких вещей, как «Я» и личность, эта привязанность к мужскому и женскому пуста. Вслед за этим она приняла решение принять воплощение, как богиня Тара. Она сказала: «Среди тех, кто стремится обрести

, много мужчин, а желающих служить всем живым существам в женском теле совсем не много. Поэтому, отныне и до полного истощения сансары пусть я стану служить всем живым существам, пользуясь только лишь женским телом». С этого момента и на протяжении сотен миллионов лет она спасала от мирских страданий бесчисленное множество живых существ. Так, благодаря совершенству своей медитации и обету помогать другим, данному многие эоны назад, она стала божеством.

Есть еще очень красивая легенда о происхождении Тары. Однажды, насмотревшись на все страдания мира, отчаявшись помочь всем страждущим,

разрыдался. И из глубины его сострадательных слез образовалось целое озеро. Вскоре из глубины этого озера поднялся на поверхность удивительный по красоте голубой лотос Уттпала. Когда он раскрылся, источая нежнейший аромат, то в центре него в зеленой дымке, на грани бытия и не бытия танцевала сама молодость и красота… Это была прекрасная Тара. В небе звучала музыка Звезд и песнь Луны…

Самая старая находка, где упоминается богиня Тара, найдена в древней саге Финляндии, которой около 5 миллионов лет. Сага говорит о поклонении Таре, как богине Мудрости.

Версия богини Тары существует практически в каждой культуре. Действительно, Тара принимала много форм на Земле, потому что к ней обращались за помощью.

Риши Васиштха выполнял поклонение Таре

В текстах описывается, что мудрец Васиштха, рождённый разумом Брахмы, почитал богиню Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Тара, спасающая из океана сансары, так и не явила Свою Милость. Тогда Васиштха в гневе пошёл к своему отцу, Брахме.

сказал: «Послушай, что Я тебе скажу, сын мой: «Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему знанию Истины, желая достичь совершенства. Её Милостью Я творю четырнадцать миров и создаю в своей лиле четыре . , исполненный истинного знания, хранит мир благодаря тому, что почитает Видью Тары. Высший Господь Хара, принимающий облик во время разрушения вселенной, разрушает её благодаря почитанию Тары». Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей – но Она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и и повторял мантру на протяжении ещё девяти тысяч лет, но так и не узрел Милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную Видью. В ответ наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню Тару, повторяя мантру Спасительницы. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трёх мирах нет Видьи, равной этой. Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошёл к Йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обретя Её Милость, Васиштха в гневе проклял всё это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает Её. Затем Она сказала, что только Вишну  – в облике Будды  – знает сущность пути Её почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искажённому пути и не зная Истины. Так что он, Её любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать Её тем путём, тогда Она, несомненно, будет удовлетворена. Поклонившись Богине, Васиштха пошёл к Вишну, принявшему облик Будды. Издалека ещё Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот ? Этот путь же противоречит Ведам!». Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это – высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает Свою Благодать. Если ты желаешь обрести вскоре Милость Тары, почитай Её этим путём! Услышав это, потрясённый Васиштха, преисполненный радости, упал на землю. Встав, он поклонился Богине, сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришёл. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришёл ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Будда, Он же Хари, исполненный знания Истины, сказал ему: «Никогда Я не открывал этот Путь; но благодаря твоей преданности Таре Я расскажу о нём». И далее Васиштха получил наставления от Будды и постиг Милость Богини Тары.

Тибетская святая Мачиг Лабдрон получила учение от Тары

В жизнеописании знаменитой тибетской святой Мачиг Лабдрон, которая в своем теле вознеслась на небо, говорится, что она получила очень редкие учения от Тары, как преобразовать пять страстей в

. И когда Мачиг спросила у Тары, кто же такая Великая Мать, Тара ответила:  – Великая Мать – это пустотная природа всех Дхарм. Она Мать всех Будд трех времен, Природа Абсолютной Реальности, чистая суть лишенная самости Праджни-пустоты, что превыше всех загрязнений. Эта Великая Мать, являющаяся причиной накопления добродетели, та, которой делают подношения и возносят хвалу, силой молитв и призываний живых существ и посредством лучезарной природы пустотности всех Дхарм проявилась в форме светящейся сферы и стала Великой Матерью, окруженной буддами и Бодхисаттвами десяти сторон света.

Тилопа получил посвящение от Тары

Сиддх Тилопа безуспешно искал того, кто наставлял бы его в созерцании богини Тары. Для этого Тилопа отправился в Уддияну и повстречал женщину с признаками

. Он подал ей тайные знаки, которые должны делать йогины-тантристы при встрече с йоги🔗ни, и она поприветствовала его ответными знаками. Когда он попросил женщину быть его духовной наставницей, она предстала перед ним в облике прекрасной Тары и наделила ум Тилопы своим благословением, тем самым посвящением, которого он искал.

Полное отождествление или интеграция с божеством – одна из целей практики Тантры, а способность распознавать божество – один из плодов духовного продвижения. Следовательно, Тилопа развил свое видение до такой степени, что сумел распознать божественную сущность земной женщины и узреть в ней присутствие богини Тары.

В Тантре считается, что

можно достичь без медитаций, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о Таре. Человек, начитывающий Ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает Освобождения.

Считается, что когда мы почитаем Богиню Тару, как Космическую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии. Считается, что, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма пропитана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цветов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. И хотя

может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. Считается, что по мере приближения к Богине человек утрачивает интерес к царству ума и чувств и увлекается вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.