О дискуссиях полезных и бесполезных

Когда духовные искатели пытаются другу другу доказать что-то на уровне слов об

, о пустоте, о недвойственности, Боге, утвердить свои теории и точки зрения, меня часто разбирает смех.

Разве Абсолют, Бог,

пребывает на уровне слов? Разве слова в Том, трансцендентном мире что-то значат? Разве чья-то личность имеет какое-то значение? Разве «я» истинного не иллюзорно? Разве мир не иллюзорен? Разве его (садху) слова не подобны игре и сну во сне?

Что тогда они и кому хотят доказать – непонятно.

Если это освобожденная игра –

на благо других, ради прояснения Дхармы, тогда ладно, просто наслаждаемся. Но иногда дискуссии искателей не производят ощущения наслаждения лилой.

Но если они спорят, утверждая себя, тогда они сами противоречат себе. Как вообще можно говорить об этом и тем более спорить об Истине Абсолюта без поправки на то, что ничего не может быть адекватно передано и спорящий относителен?

Можно лишь говорить о своем временном понимании точки зрения священных писаний, да и то лишь при условии, что вы принадлежите к одной философской школе, опираетесь на одни авторитеты и заранее договариваетесь о правилах дискуссии, как это делают монахи в нашей сангхе на ежегодных диспутах по философии адвайты.

Но если речь об этих диспутах, то все хорошо понимают, что на этом диспуте никто не самоутверждается, это скорее игра, как интеллектуальное подношение богине

, обучение, это программная тренировка в оперировании философией учения веданты и тест на знание философии и священных писаний.

Принципы святых

В Дхарме действуют принципы: если ты еще не обрел божественную мудрость, то не трать время, ищи ее, учась у святых, у своего гуру, в своей сампрадае (линии). Если уже немного обрел – служи Дхарме и всем живым существам.

Святые обычно не спорят, а тихо себе делают свою повседневную работу – проповедуют, дают сатсанги,

ы, строят храмы, , ритрит-центры или хотя бы кормят бедных, проводят ритуалы, учат своих учеников. Или просто в безмолвии излучают свет, любовь и мудрость, саттву. Живя вне этого мира. Не вступая особо в диспуты и даже контакты с посторонними, не обладающими качествами ученика.

Проявление плодов опыта

Если же кто-либо желает продемонстрировать свой личный опыт, он, конечно, может показать его, но иначе, своими прямыми действиями, своей самоотдачей в служении Дхарме и Богу, своей бхавой, своей

, например, проповедуя Дхарму, служа Дхарме и святым, служа Богу и богам, творя, обучая других.

Ведь ему вовсе нетрудно будет это делать, если у него есть

, опыт и шакти. Но часто мы видим картину: людей словесно утверждающих свой опыт постижения вроде бы достаточно, а результатов проявления этого опыта очень мало или их совсем нет.

Но тогда вопрос: если есть реальный опыт и есть горячее желание его проявить как-то, показать, почему бы реально, не на словах, не сделать этого? Не проявить его с пользой для Дхармы и других людей?

Где проявленные результаты их

, где место торжества их заявленной Дхармы, где пространство торжества их опыта, их философии, их теорий, учений, их статьи, баджаны, ашрамы, школы, храмы, и сатсанги, их многочисленные последователи – ученики, проповеди, книги или иные проявления опыта этих искателей?

Где их сева, проведение Божественного сияния? Или все заканчивается только печатными диспутами на форумах и в сетях? Говоря проще: если уже столько людей, тысячи, десятки тысяч так хорошо постигли Абсолют и отлично разбираются в божественных истинах, то почему их голос вообще не слышен на этой земле, почему тогда тогда мир в таком плачевном состоянии? Почему общество в таком состоянии? Почему они до сих пор не изменили мир к лучшему, ну хотя бы немного? Хотя бы в группе численностью 10-100 человек? Почему

сейчас в таком состоянии? Ведь их расширенная просветленная аура () должна обладать духовным сиянием, реально меняющим мир, не так ли?

Ведь это огромная мудрость и духовная сила святости и благословений, не так ли? И все были бы только счастливы в нее окунуться, разве нет? Все были бы только рады коснуться их стоп и вручить им гирлянды. Внимать им.

Если это истинная сила и мудрость, где тогда проявленное великолепное сияние их аур, великолепие их опыта, логики, философии, ясности, где их сиддхи, риддхи и иные таланты, поставленные на благо миру, Дхармы и всем живым существам? Это ведь можно делать совершенно свободно. Все

бы только одобрили это.

У нас в мире Санатана Дхармы нет зависти, в мире садху нет конкуренции и монополии на проповедь Дхармы, на ее распространение. Мир садху – это полная свобода и игра в Духе. Это любовь, уважение и

для всех. Мы были бы весьма счастливы увидеть и услышать их, как они служат Дхарме и Богу.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананды Гири Махараджа