Лайя-йога – учение трех свобод

Традиционно, учение

считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что она превосходит все другие учения, а в том, что оно не связанно с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую Природу Реальности.

, , , , Нанак, – сиддхи-авадхуты будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя-йогу, внутри различных конфессий – , буддизма, сикхизма, даосизма. Учение Лайя-йоги сиддхов не принадлежит к какой-либо индуистской школе или секте. Так же оно не является повседневной, «бытовой религией».

Лайя-йога будучи за пределами слов, методов и символов является сердечной сущностью любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.

«Умное делание» в христианском исихазме, «погруженность в экстаз» суфия, алогичные «выпады» мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу – погруженность в неконцептуальное осознавание Источник, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.

Часто учение Лайя-йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания.

Телу позволяется быть в свободе от ритуалов, форм, поклонений и каких-либо искусственных норм поведения.

Энергии речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений.

Уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.

«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности подобной небу, не имеющей никаких ограничений.

В этом состоянии мы можем проявлять любые действия тела, речи и ума, которые проявляясь мгновенно самоосвобождаются, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления (

, речь, мысли и т.д.) с точки зрения Лайя-йоги представляют собой спонтанную игру активности – лилу и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.

Истинный лайя-йогин, находясь в присутствии, не делает ничего, он находится в недеянии, проявляясь он только играет (по крайней мере, пытается рассматривать так свои проявления).

Такой подход целиком соответствует способу жизни и практики великих святых сиддхов-авадхутов нашей линии. Он также неоднократно описан в классических текстах.

«Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его, благодаря желаниям других.

Также как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго сознания и постоянно наслаждается в

.

Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в

. Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. И снова, в одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он – вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест; хотя он имеет тело, он – бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое».

«

Вивека Чудамани

'Вивека чудамани - текст Шри Ади Шанкарачарьи, в котором излагается его учение адвайта-веданты. Вивека чудамани буквально означает жемчужина различения. В тексте обсуждаются ключевые концепции и вивека - различение между реальным (неизменным, вечным) и нереальным (изменяющимся, временным), Пракрити и Атман, единство Атмана и Брахмана и самопознание как центральная задача духовной жизни и мокши. Текст излагает философию адвайта-веданты в форме самоучителя, со многими стихами в форме диалога между учеником и духовным учителем.'

»

Когда мы принимаем подобные взгляды, это отнюдь не означает, что мы не можем следовать каким-либо принципам, правилам, методам практики, принимать какие-либо статусы, обязательства и т.д.

Йогин следующий Высшей Дхарме, не обусловлен ничем, и он свободен выбирать или принимать те методы, которые оказывают ему помощь в практике, или проявляться в той форме, статусе, которые ему близки. Поэтому если нужно, йогин может выполнять простирания, читать мантры, принимать обеты и т.д. Вот только отношение к ним совершенно иное отличное от действий обычных «несамоосвобожденных» практиков.

Йогин видит их как «игру» – лилу, а не как нечто самодовлеющее. Разница здесь примерно та же, что и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни.

Внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную. «Игра» не означает нечто фальшивое или несерьезное. Играя, мы полностью искренни и отдаемся процессу практики реально. Особенность состоит в том, что мы не отождествляемся с внешним.

С этой точки зрения

может адекватно практиковаться внутри любой духовной традиции или внутри традиционной религии, не отвергая, а используя ее образы, стиль или атрибутику, как ее сердечная сущность.

Это означает, что любой христианин, иудей, индуист и т.д., может полноценно выполнять практику Лайя-йоги не отказываясь от тех образов, символов, понятий к которым он привык.

Что здесь важно – наличие передачи в методы учения, наличие самой связи с Духовным Учителем, Мастером и совершенное овладение методами практики.

Подобный подход существует среди магов, шаманов в различных мировых традициях. Как правило, маги, шаманы стоят обособленно, в стороне от «широких» религиозных путей, тем не менее, используя религиозные атрибуты в своих практических целях. У шаманов, магов есть школы, авторитетные методы, но нет привязанности к национальности или отождествления по признаку религиозной принадлежности.

Так, вполне уважающий себя маг-целитель, работающий в православной традиции, ничуть не смущаясь, может использовать колдовские ритуалы Вуду, если есть на то практическая необходимость. А шаман-тибетец может свободно быть одновременно посвящен в традицию магии индейцев Хопи. Придерживаясь тех или иных обычаев, символов или принципов, шаманы-маги демонстрируют свою гибкость на пути к достижению своих целей.

Таким же образом действуют Мастера-сиддхи, с той лишь разницей, что их цели лежат не в плоскости человеческих интересов,

, а неизмеримо, гораздо выше – в трансцендентном.

Подобный подход демонстрировали многие выдающиеся древние и современные святые сиддхи – тамильский сиддх

, известный в Китае как Бо-Янг, , совершавший молитвы в мечети и в индуистских храмах одновременно, , «игравший» в различные религии, , почитавший наряду с Христом, нынешний Аватар , нынешний индийский Аватар Кальки, Аватар Шри Сатчитананда и другие.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананды Гири Махараджа