самайя

Самайя - тонкая духовная связь, духовное обязательство искренности со стороны ученика в отношении своего учителя, учения, которое передает учитель, и своих духовных братьев и сестер.

Три вида самай

Единая самайя созерцания

Единая самайя созерцания - это обязательство созерцания за пределами двойственности. Именно она важнее всего для йогина в Ануттара-тантре. Это сам дух, само сердце практики.

Среди всех самай самой главной является

созерцания - наше священное обязательство непрерывно поддерживать недвойственное видение и созерцание за пределами мыслей. Ее называют «самайя видения».

Самайя видения заключается в поддержании недвойственного взгляда, осознавания непостижимости, бесконечности, естественного совершенства, изначальной чистоты и незапятнанности при созерцании Абсолютной Истины.

Самайная связь с учителем

Затем по степени важности идут самайя, связывающие нас с духовным учителем. Она означает - относиться к учителю почтительно, когда он рядом или говорит с вами, относиться уважительно к его желаниям и чувствам, не делать чего-либо, что бы его раздражало, либо огорчало, не нарушать указаний духовного учителя, всегда видеть в учителе Бхагавана, т.е. полностью Пробужденного.

Самайная связь с сангхой

Следующий вид самайя касается нашего окружения (сангхи) - наших братьев и сестер по дхарме. Дхармовые братья и сестры бывают дальние, близкие и самые близкие. Самые близкие дхармовые братья и сестры - это ученики одного учителя, которые получали

у гуру и с которыми вы живете в одной духовной общине. Близкие - это ученики учителя, с которыми вы получали вместе посвящения или передачи в учение.

Мы должны хранить самайи в отношении братьев и сестер по Дхарме. Соблюдая самайю, следует дорожить гармоничными отношениями в общении, нельзя выискивать недостатки и критиковать других учеников Учителя, нельзя таить на них зло, гнев, обиду, нельзя насмехаться и унижать их. В общем, следует видеть сангху как священное пространство (мандалу), а всех членов сангхи - как божеств, все, что в ней происходит - как священную игру абсолютных энергий (лилу, виласу).

До тех пор, пока мы не реализуем совершенное видение, мы можем допускать различные отклонения в самайях, однако, когда мы реализовали

и можем поддерживать глубокое недвойственное состояние изначального самосовершенства, все самайи наши будут совершенны и чисты.

Соранение самай

Если усердный йогин добивается результатов и получает некоторые хорошие опыты блаженства, ясности и Пустоты, у него может появиться желание рассказать другим о своих переживаниях, но если сделать так, можно утратить все достижения из-за препятствий, возникающих от мыслей других. Обрести заново переживания будет сложно. Поэтому йогин должен хранить в тайне свои переживания, открывая их только гуру или самым близким духовным спутникам, делящим самайи.

Если йогин нарушает самайи и заповеди, он также может утратить все опыты.

Если такое произошло, следует думать так:
«Все опыты, даже самые великие, пусты в основе и являются иллюзией. Они как радуга, сон, миражи и эхо в горах, а потому не стоит цепляться за них».
Вслед за этим йогин должен медитировать на пустоте, раскаяться в нарушении самай или в том, что не удержал в тайне свои опыты, и принять решение о хранении в тайне своих переживаний.

В случае нарушения самай следует сделать подношение

и обратиться с просьбой о повторном посвящении. Затем йогин должен искренне отрешиться от желания почестей, мирской выгоды, гордости, цепляния за сансару и «я» и, возродив решимость, углублять медитацию.