Статья «Великая надежда»

Чувство отчаяния от собственной беспомощности – это значит испытывать разочарование в самом эго и в тех действиях, которые оно совершает и способно совершать. Это разочарование в делании и в делателе как таковом.

Но на фоне этого разочарования рождается новая великая надежда. То есть сначала надо было разочароваться, чтобы потом по-настоящему обрести веру. Новая великая надежда кроется в самоотдаче, в сильной вере в Бога,

, в сильной вере в святых, в умении искусно полагаться на созерцательное , на дух самоотдачи, на естественное безусильное состояние присутствия и самоотдачи.

Разочарование в одном неизбежно ведет к усилению в другом. Пока вы не разочаровались в эго и в действии, в делателе, вы вкладываете в него больший вес, большую силу, но как бы в Бога не верите. Такое бывает. Вы – атеист, делающий асаны, практикующий пранаяму, концентрацию. Вы – деловой человек в эзотерическом смысле. Вы – усердный оккультист, который знает, что если будешь делать, то получишь результат. Это такой тантрийский маг.

Но он слишком переоценивает делателя, слишком переоценивает свою волю, слишком полагается на свою ясность, ум и свои силы. Он думает: «Я всего сам достигну. Я знаю тексты, знаю алгоритм (что и как делать), знаю мантры, знаю техники. Что здесь непонятного?» А потом он подходит и что-то не то, стена какая-то. Он все делает, но ничего нет. Какие-то результаты есть, но это не результаты Божественной реализации, а какие-то оккультные результаты, мистические. «В тонкое тело могу выйти, а дальше как не пускает что-то. Почему?» А потому что область действия эго распространяется не дальше тонкого тела. Чтобы подняться выше, надо разочароваться в делателе, в эго, и увериться в Боге как таковом, без усилий, надо в самоотдаче двигаться, в полагании на Бога и предаться ему всей душой.

Поэтому разочарование в эго неизбежно сопровождается усилением веры в Бога. И это к лучшему. Если кто-то не разочаровался в эго, то это значит, что у него еще как бы есть на эго большие надежды, его вера в эго еще сильна.

Но однажды ты понимаешь, что муравей не может съесть Солнце, и решаешь: «Я лучше буду иметь дело с Солнцем. Я не буду ставить на этого муравья. Что он там со своими потугами». И когда этот духовный переворот происходит, оказывается, что Бог важнее, чем я, Бог важнее, чем мои усилия, совершенный Бог выше моих несовершенств, безусильный Абсолют важнее моих личных усилий, чистый совершенный Абсолют важнее моей нечистоты и клеш, безгрешный и незапятнанный Абсолют (

) важнее моих грехов. И когда это понимаешь, переворот происходит, начинаешь полагаться на Бога и делать Его номером один. Тогда духовная жизнь становится веселее, потому что это уже называется дивья-марга.

Почему? Потому что дивья – это уже Божественный путь. Это путь

, путь мудрости, когда ты практикуешь как мудрец, а не как глупый человек. Тогда твоя не прекращается. Свою работу ты по-прежнему делаешь, но теперь ты понимаешь, что не все зависит от тебя, что Божественная Милость выше твоих усилий. Ты делаешь свою работу (три процента), а Бог делает свою (девяносто семь процентов), но каждый должен делать свою работу. Это не значит, что надо отказаться и подумать: «Бог за меня все решит. Всё, я разочаровался в эго, я разочаровался в своих усилиях, поэтому лягу на диван и посплю». Душа должна трудиться каждый день. Ты должен делать свою работу, потому что спасение, освобождение своей души – это результат работы и души, и благословения Бога.

Это не результат работы только души и не результат работы только благословений Бога. Это обоюдный результат при приоритете благословений Бога. Но свои три процента ты должен делать. Учитывая, что ты живешь в вечности и бесконечности Бога, твои три процента очень много могут значить. И тогда духовная жизнь становится игрой под благословениями Бога. Ты делаешь свои усилия, но эти усилия уже не идут от эго. Ты их делаешь как подношение, как севу, как служение, как акт самоотдачи. И это – самая прекрасная духовная жизнь.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананды Гири Махараджа