Статья «Покой и тишина»

Когда мы пребываем во внутренней тишине, в спокойствии, в безмятежности ума, когда мы вошли в такое состояние, надо его запомнить и стараться его поддерживать. Нам не надо спешить много говорить, много думать, много делать, создавать какие-то цели.

Какие ваши еще нужны, если вы ищите освобождения и ваша цель – Атман?

Так Атман есть тишина, так оставайтесь в нем. Но часто наш ум генерирует новые цели, внешние цели, генерирует разные энергии, из-за этого он повторяет на микроуровне процесс панчакритья, как творение вселенной, но в этом процессе заигрывается.

Йогин должен прилагать большое усилие, чтобы быть в спокойствии, быть в тишине и в ясности. Не позволять сбивающим энергиям своего ума, раджасичным энергиям забирать у него этот покой.

Одновременно он не должен быть очень слабым. Здесь есть другая крайность, когда йогин начинает дорожить этим покоем и он становится очень уязвимым, очень слабым, он становится отрицающим какие-то энергии, поскольку они сбивают этот покой. Начинает сторониться всего, в результате становится инфантильным, потому что не умеет обращаться с энергиями и становится зависимым, потому что его покой держится только в очень таких тепличных условиях, а в остальных быстро разрушается. Ни то, ни другое не является желательными состояниями.

Покоя следует искать, с энергиями взаимодействовать, не бояться их, но сдержанно, строго, с дисциплиной внутри, самодисциплина.

Бывает часто, что уловив какой-то проблеск знания духовного опыта, энергия йогина поднимается, он стремится эту энергию проявить вовне, как-то ее выразить, как-то ее превратить в какие-то внешние заслуги, какую-то пользу из нее извлечь – это ошибка.

Когда пережит опыт покоя, надо просто оставаться в нем и не слишком пытаться приложить к нему энергии. Пока состояние не стабильно, время еще не пришло, поэтому Васиштха говорит:

«Пусть йогин принимает то, что приходит естественно».

То, что естественно для вас – вы делаете, но не надо порождать лишних целей, не надо стремиться к лишнему самовыражению, не надо зарождать лишних амбиций. В общем не надо делать ничего того, что разрушает ваш покой. Наоборот, надо убрать все амбиции и заботиться только о поддержании этого покоя. Когда вы так действуете длительное время, ваш покой укрепится, и ваша осознанность тоже углубится.

Не следует проявлять эмоции, свои энергии, свою волю лишний раз. Не следует лишний раз проявлять оценки, оценкам нет конца. Не следует слишком смотреть на других, следует полностью сосредоточиться на своем покое и держать его. Не следует обращать внимание на мелочи.

Иногда я ученику говорю: «Это мелочи. То, что ты потерял покой, – вот это не мелочь, а то, что ты на мелочь на обращаешь внимание, – это все мелочи», – потому что освобождение наше зависит от способности быть в таком покое ума.

Покой ума не означает, что наш ум заклинило в каком-то без мысленном состоянии или мы не можем ничего делать или говорить. На фоне покоя ума могут двигаться мысли, но совсем по-другому аккуратно, чисто, в самоосвобожденном состоянии, гармонично, под контролем. Это называется созидательное мышление (дришти-кальпана). Это не бесконтрольное порождение мыслепотоков (викальп). На фоне покоя ума могут совершаться действия, но только осознанно, только аккуратно, только под контролем.

Поэтому существует этика, правила, обеты и самайи, этика монаха, чтобы эту дикую необузданную кармическую энергию постоянно усмирять, постоянно напоминать, но бывает так, что мы не понимаем: «Правила – это ограничения. Моя природа нуждается в свободе».

Я говорю: «Правила – это ваша защита от вас самих, чтобы вы набрались силы пребывая в этом покое», – потому что правила – это ваша тапасья, это этика, обеты – это тапасья садху. Она нужна именно для того, чтобы защитить ваш покой от собственного ума, от собственных энергий, поскольку, неосторожно проявляясь, вы его быстро будете терять. Если же вы будете взнуздывать себя, ваш покой будет нарастать, с покоем будет нарастать мудрость (джняна), с покоем будет нарастать сила.

Это не просто иногда следовать всем принципам, обетам, самаям, винаям и так далее, но, если вы следуете этому, вы почувствуете, что за вами появляется сила. Когда вы сдерживаете эмоции, сила сдержанности эмоции удерживает ваш покой, и вы получаете эту силу. Когда вы их выплескиваете наружу, вы подвергаетесь этим эмоциям. Это битва йогина за обретение такого покоя.

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананды Гири Махараджа